如何理解佛家静心禅语：“菩提本无树,明镜亦非台；本来无一物,何处惹尘埃.”

如何理解佛家静心禅语：“菩提本无树,明镜亦非台；本来无一物,何处惹尘埃.”

菩提本无树 明镜亦非台 菩提本无树, 明镜亦非台, 本来无一物, 何处染尘埃. 六祖慧能偈语. 菩提树下是佛祖悟道的地方. 菩提树本来不是树,明镜台也不是台. 本来什么都没有,怎么能染上尘埃呢? 慧能写这个偈语之前北宗六祖神秀有偈语. 身是菩提树, 心是明镜台. 时时勤拂拭, 勿使惹尘埃, . 慧能的主要是针对神秀的偈语说的,证明慧能更加的心中无物.有更高的悟性. 说一下这首诗的出处 在南北朝的时候,佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师,弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学,手下有弟子五百余人,其中翘楚者当属大弟子神秀大师.神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人.弘忍渐渐的老去,于是他要在弟子中寻找一个继承人,所以他就对徒弟们说,大家都做一首畿子（有禅意的诗）,看谁做得好就传衣钵给谁.这时神秀很想继承衣钵,但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子,违法了佛家的无为而作意境.所以他就在半夜起来,在院墙上写了一首偈子身是菩提树,心为明镜台.时时勤拂拭,勿使惹尘埃.这首偈子的意思是,要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境,通过不断的修行来抗拒外面的诱惑,和种种邪魔.是一种入世的心态,强调修行的作用.而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的,所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候,都说好,而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候,弘忍看到了以后没有做任何的评价.因为他知道神秀还没有顿悟. 而这时,当庙里的和尚们都在谈论这首偈子的时候,被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了.慧能当时就叫别人带他去看这个偈子,这里需要说明的一点是,慧能是个文盲,他不识字.他听别人说了这个畿子,当时就说这个人还没有领悟到真谛啊.于是他自己又做了一个畿子,央求别人写在了神秀的偈子的旁边,菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.有这首偈子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世）,他这个偈子很契合禅宗的顿悟的理念.是一种出世的态度,主要意思是,世上本来就是空的,看世间万物无不是一个空字,心本来就是空的话,就无所谓抗拒外面的诱惑,任何事物从心而过,不留痕迹.这是禅宗的一种很高的境界,领略到这层境界的人,就是所谓的开悟了. 这首佛偈就是为了证明空性 弘忍看到这个偈子以后,问身边的人是谁写的,边上的人说是慧能写的,于是他叫来了慧能,当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟,胡言乱语,并亲自擦掉了这个偈子.然后在慧能的头上打了三下就走了.这时只有慧能理解了五祖的意思,于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房,在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一,并传了衣钵给他.然后为了防止神秀的人伤害慧能,让慧能连夜逃走.于是慧能连夜远走南方,隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗.而神秀在第二天知道了这件事以后,曾派人去追慧能,但没有追到.后来神秀成为梁朝的护国法师,创立了禅宗的北宗. 关于慧能的偈颂,还有另一种说法,说他的偈颂写的是：“菩提本无树,明镜亦非台,佛性常清净,何处有尘埃”.慧能的偈颂到底是怎样写的,学术界目前还有争论,但这不是我们现在所说的主要内容.“本来无一物,何处惹尘埃”的含义是什么呢?我们知道,中国佛教的内部体系是非常复杂的,有大乘,也有小乘,有空宗,也有有宗,而大多数的中国佛教宗派都是融合空有两家的.大乘佛教空宗,在印度名为中观学派,是佛教思想史上的一次重大的变革,它以讲空为主,破斥迷信,扫荡一切形相.它认为,一切万法,本性皆空,无论在世间还是出世间,其一切事物现象,包括精神现象和物质现象,也包括我们在世俗的认识活动中所得到的各种假名而已.佛教重在解脱.所谓解脱,就是要断除各种系缚.故中观学派之讲空,对于系缚的破除,尤其是对“见”（认识）缚的破除,确实发挥了极大的作用.然而,一切事物总是有它的反面.中观学派讲空,最后讲到了否定一切（尤其是涅盘解脱）的程度,无疑动摇了整个佛教的理论基础.因此,佛教从中观的“真空”向“妙有”过渡,就成了一种必然的趋势.所以在印度大乘佛教中期以后,便开始出现了宣讲“妙有”理论的一系列经典,如《法华经》、《涅盘经》等等,宣传一种永恒、普遍、绝对的佛性,以作为一切众生及万物存在的基础.在中国,这两种思想几乎同时传入.于两晋南北朝之际,经过道生等人的阐扬发挥,综合空有,结合《般若》之“缘起性空”,与《涅盘》之“佛性妙有”,从而提出了一种普遍意义上的“一切众生皆有佛性”的思想主张.其理论的中心认为,所谓的“佛性”,也就是众生成佛的内在依据、内在原因,是一种绝对的、普遍的、永恒的存在,它具有感应一切的功能,可与一切众生及万物相应,因而能够摄持于一切众生及万物之中.所以,从这种意义上说,“佛性”是一切众生所共同具有的,一切众生皆有“佛性”,都能成佛.然而,这里所说的“佛性”,在他们看来不是什么特殊的东西,就是般若学所说的“缘起性空”之理,又可称为“实相”、“法性”、“空”“真如”等等.这样就在最高意义上将般若的“空”与涅盘的“有”完全同一起来,也就是说那种永恒的“佛性”,其实就是“空”.从这种思想出发,我们可以看得出：在世间的意义上,一切众生都是五蕴和合的产物；而在最高的理论意义也就是“实相”的意义上,则一切众生可以说是一无所有,所有的只是宇宙间唯一无二的“空”理.这种空理是宇宙间唯一的真实,它处在众生之中就表现为众生的“佛性”,表现于万物之内则就是事物的“法性”.而对于“空”之“佛性”来说,由于它仅仅是一种空理,就不能用语言和思维加以分别,而是超出了一切语言思维可表的具体特征之处.而所谓的“染净”就正是这样的分别之一.理解了这些,我们就可以理解慧能“本来无一物,何处惹尘埃”.的含义了. 慧能接受了《般若》的性空思想和《涅盘》的一切众生皆有佛性的思想,并把二者融合为一.正是在这种认识的指导之下,慧能说出了“本来无一物,何处惹尘埃”的著名偈颂.所谓“本来无一物”意思就是说世间万物皆为假象,没有一法为实有；所谓“何处惹尘埃”,则特别强调“尘埃”也不是真实的,没有染与不染的分别.总之,他是主张佛性本净,为唯一的真实,故没有尘埃,也没有尘埃可染.因为一切都是“空”理所表现出来的,唯此为真,其他皆假.所以,众生只要认识了自身的佛性,也就是认识了“空”理,就能觉悟成佛.慧能的这种看法,反对神秀所说.神秀把身体看作是“菩提树”,把心当成是“明镜台”,从正面肯定了事物是存在的,这就是主张“有”了,从而违背了般若“缘起性空”的原则.另一方面,神秀强调“尘埃”的存在,也就是把世间可染之物执为实有,这也与般若的原则背道而驰.另从慧能的偈文,可以看出他的主张是要简化修行程序,既然心性不存在净垢问题,也是不必通过修心以断除情欲烦恼,故修习可在日常生活之中进行,可在日常生活中顿悟成佛.神秀的修行方法则是渐修,是“时时勤拂拭”.这也反映了二者修行方法上的不同.
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