作业帮英语翻译求《般若波罗密多心经》的解释,不要圣一法师的.要全面.
来源：学生作业帮 编辑：作业帮 分类：语文作业 时间：2024/11/08 21:50:30
英语翻译
求《般若波罗密多心经》的解释,不要圣一法师的.要全面.
求《般若波罗密多心经》的解释,不要圣一法师的.要全面.
般若(音波野)
般若是印度语,即是梵语的音译,意思是大智慧,或者是妙智慧,而佛经所讲的智慧并不是说文化知识,科学理论之类的智慧,仍是指心说法,经中所说的,都是使人认识心,理解心,练心,明心的正法,所以说字字不离心,离心,都没有经书,佛离心没有法可说,佛的千经万卷,通称为心法.
学佛的目的是明心,因为人有心才能学佛,没有心用甚麼学佛?所以心为万法源,心经就是为心源而说,所以叫心经,心经的智慧,为大智慧,妙智慧,智慧功能来源於心,心为智慧体,心为智慧根,简称慧根.
用智慧破愚迷叫法,智即是理,慧即是光,心叫妙明紫金光,亦叫妙明心,因此,心生之慧叫慧光,也叫智慧灯.
六祖云：「一灯能除千年暗,一智能波万年愚.」心有欲叫迷,解迷生智慧叫觉悟,迷既然解了,法也没用了,这叫做物空心空法亦空,了无一物.
波罗密
汉语叫做“到彼岸”.
甚麼叫做此岸,甚麼叫做彼岸呢?
我们生活的这个世界苦多乐少,所以又叫做苦海,有些是人为的灾难,有些是自然的灾害,有可以避免的,有不可抗拒的,如水火刀兵,旱涝饥谨,生老病死离别苦,贪求之心不得等等.
人若脱离苦海,登上佛所说的无上正等正觉的境界,为到彼岸,一个学佛者,思想境界达到如如不动,不被一切所迷,不被万境所转,心若真空,为到彼岸.
遇事著急上火,生气发愁,悲伤恐惧等等,是此岸,坦然无事,心平气和,常乐常净,是非无动於心,是彼岸.
实际上,幸福和痛苦,好与坏等,全在一人之心,佛说万法,不过是为人明心而说,法是船,觉是岸,心达明,觉至圆,也无此岸,也无彼岸.
多
汉语叫做“定”.
定,心稳如泰山,如如不动为定,非指身体的姿势或身体动与不动而言,万境攻心心不动为定,心不被是非,混乱,烦恼,忧愁,悲伤,恐惧,生死所转为定.
定乃心之用,无心何言定?
定,心之假名,心达真空,无定无静,定静无非明心之法语.
人的一生幸福,贫困,本属虚幻,百年之後不过是一把骨灰,完结了人的一生,留下来的,只是幻影虚名,世人把人生看得真实不虚之事,所以心迷在形形色色的事物之中,不能自拔.
作为一个人来讲,社会,工作,家庭,是非,繁多复杂,万事纷纭,事过心清,心不被一切所迷为定.
心
这里所说的心,不是心脏的心,心是一身之主宰,是人的生命之本,是见闻知觉的能源.
心在人在,心去人亡,心也是天下之大本,因为人有一颗妙明之心,才能应物,产生意识,才能理解万物,改造万物,才能创造出一个崭新的世界.
语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等,哪一样不是人心的产物?
心是大自然赋予人的一台灵机,是世界上的万机之母,可以这样说,世界上如果没有人的心,也就没有了人类社会一切.
心既然有这麼大的本领,我们就应该了解它到底是怎麼一回事?它是从何处来?它是怎麼样的?
水有源,树有根,找到了根源,才能真正明白,真正理解,心是宇宙真空所化之灵气,故谓之心灵.
释迦牟尼佛说,人的心性大而无所不包,细而无所不举,天地日月,河海湖沼,一草一木,都含在如来性海之中,心不在内,亦不在外,自身肉体亦含在心内,如电灯本体亦含在电灯光内一样,人的心能装下整个世界而不满.
心之光体遍於五行六合之外,所以叫如来性海,万物之形相俱映在海水之中,人的思维到那裏,心之光就到那裏.
意念一动,万里之外,心之光当下即至.
心光之速为神速,超过物质之光速.孙悟空一个筋斗十万八千里,即是此意.
心在人身来说,也不在体内,也不在体外,无在无不在,心为万灵机,用到那儿,那儿就灵,眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官,六种功能,用那个,那个灵,同时用,同时灵,所以妙明心又叫「六根之性」.
因为六种功能都源於一心.
比如人用眼看物,眼只是条件,看是心看,不是眼看,就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物,窗比作眼,室内之人比作心,窗不能看,人能看,眼不能看,心才能看,所以才把眼睛叫「心灵之窗」.
人变老,心不变老.
少年时代看山看水甚麼样,老年时再看山看水还是那样,见物之心永不老,所以才说「人老心不老」.
听的功能也是一样,是用心来听,不是用耳来听,耳和眼一样也是条件,是人体器官之一.
没有心甚麼都听不见.
比如人的心高度集中在某一事物上时,对其它事物则视而不见,听而不闻,集中精神看书时,对电视裏演的甚麼,唱的甚麼就不清楚.不是没听见,是没动心,心永远在听,从不停止.
人睡著了也在听,所以一叫就会醒.
人的一切功能,思维的功能,记忆的功能,录音录像的功,放音放像的功能,以及身体各部份的感觉功能,都是妙明之心起的作用,人的妙明之心和各个器官的关系,就像电源和电器设备的关系,有电,设备就能运转,没有电,设备就只是摆设,毫无用处.
佛留下的千经万卷都说的是心,都是明理明心之路,千言万语,苦口婆心,都是怕後人误入歧途,那一部经书有叫後人对著佛的偶像烧香祷告?顶礼膜拜?更没有说念佛的名字就能成佛,相反在「金刚经」中,佛用极具明确的语言告诉後人千万不要那样做：「若以色见我,以声音求我,是人行邪道,不能见如来.」「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来.」如来二字,非指释迦牟尼而言,是指人人之自我之心.
知心者为自知之明,世界上万事万物都得用理来衡量.
如果念佛的名字就能成佛,那麼请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢?念念不离心,自我之意念之念,即是佛因.
没有心,你用甚麼去念?念佛之心即是佛.
念使只是降伏意念之法,心正意念正,何须用念去降伏?人们对著自己塑造的泥塑像,烧香磕头能解决甚麼问题?这不是迷信又是甚麼?
你朝拜的那个「佛」不是真佛,跪在地上磕头的这个才是真佛童,佛即是心,心即是佛,只有明心才能成佛.
要想明心,必先明理,佛以悟真空妙理而成道,理明透彻心自明,明心者不念佛也是佛,光念佛不明心之人是迷佛迷法,佛以慈悲为本,慈悲二字,但是以心为基,慈悲是指心说,慈悲之心,没有定在出家,烧香,念经,拜佛上,是定在人的心上,慈悲之事,何时何地不能做?何人何处不能为?岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗?所以学佛者不要本末倒置.
心经就是叫人找到自心,认识自心,明白自心,心经不是给後人留下的语言文字,而是留下了一颗真心,学佛者如果不认心,不炼心,不明心,佛之真传绝矣!
把语言文字当成真的,把领会语言文字当成目的,等於没学,真空实相,不是用语言文字能够表达出来的,全凭自参自悟,亲自体会,只可意会,不可言传,所以说开口即是妄,落笔就是假,经书上写不出真的来,经书只是留给後人一张到达目的地的路线圈,光看图不走路,永远也到达不了目的地,到了目的地,这张图也就没有用了,为了过河到达彼岸,就要坐船,经书就是船,到了彼岸,船还有甚麼用呢?所以说「迷时千卷少,悟来一字多」.
这就是「道虽近,不行不至；事虽小,不为不成」的道理.
经
经者路也.心经,心路也.心经离心无经矣.心经乃明心之圣旨,见性之坦途.
心是万圣之纲,心是人人都有之大本,认心,炼心,明心,乃心经所指之路,是达无上正等正觉必经之路也,行路必先明路,自我之觉,明路之师也,自我之心,人类试金宝石也,路之邪正远近,觉悟者自知也.
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般若波罗密多心经
自心如如不动,心生良智良能,用自心的智慧之光,化自心之暗昧,复自性之光明,证真空之境界,出尘海,超气海,入如来圆觉海.
观自在菩萨
观：心之觉,以自心照自心为观,以自明化自愚为观,以自心悟真空为观.
自在：并不是自由自在,或逍遥自在.是自心理体如如不动,不住於法,不住於相,一无所住,自性本空为自在.起心即是妄,自性本来清净,也没有来,也没有去,即是自在.
菩萨：菩萨是梵语,译成汉语,「菩」意为觉,「萨」意为性,人能觉悟本性,这个「人」即是菩萨.
观自在菩萨,即是自心求理悟真宗,由定慧开始,悟心明觉,达明心见性的内圣功夫,即是自心自参自悟,自性自一度,自心自明的功夫.是明心见性的第一步,是明心见性的基础.是心行觉观,佛才把此经定名为心经.实为自心求理悟真宗,明心见性之真功,心为佛果,观自在菩萨为佛因.
行深般若波罗密多时
即自心已通妙有真空之理体,无人无我,无善无恶,无是无非,清净本然,心明觉圆之时.
照见五蕴皆空
照不是用光去照,明心与自然母体合明叫照,即自我之真心本体,通过自身的眼、耳、鼻、舌、身、意,接触到外界的色、声、香、味、触、法叫做照,用自心智慧之明,照自心愚昧无知之暗,即是照.
五蕴是色、受、想、行、识的总称,即是蒙在珠宝上的尘垢,理明透彻一尘不染,复本性之圆明,心空无物,一物不迷,万有皆空,即是五蕴皆空.
度一切苦厄
自心理体本无苦厄,苦是随缘而生,因缘而起,父母深恩,夫妻儿女之重爱,生老病死,是是非非等精神上的压力,或肉体上的折磨,苦不堪言,无法摆脱.只有明白道理﹐认识到苦因何而起﹐因何而有﹐因何而生﹐才能摆脱.苦与不苦﹐是由心定﹐自心量大﹐无所谓苦.自心狭小﹐一句话都承受不了.同样的事﹐因人的觉悟不同﹐或是看问题的角度不同﹐可能就有完全不同的结纶.有一个故事是这样的﹕从前有一个老婆婆﹐人人都叫她做哭婆﹐为甚麼呢﹖原来她每天都坐在庙 门前哭.无论是晴天或是雨天都哭.有人就问她为甚麼每天都哭呢﹖她就 回答﹕我有两个儿子﹐一个是卖雨伞的﹐一个是卖鞋的.雨天的时候卖鞋 的儿子没有生意﹐我替他担心所以便哭.当晴天的时候卖伞的儿子没有生 意﹐我又替他担心所以便哭.人们听了就对她说﹕唏﹗雨天的时候卖伞的儿子有生意﹐你应该开心笑啦. 晴天的时候卖
鞋的儿子有生意﹐你更加应该笑啦.自从哭婆听了那人的一番说话後﹐从此就没有人叫她做哭婆了﹐无论是晴 天或是雨天她都是开开心心的﹐人人都叫她做笑婆了.
又有一个故事是这样的﹕从前有一个盲公﹐在地上拾到一只金戒指﹐他又非常不开心﹐人家都很奇 怪﹐於是就问个究竟﹐你想想他怎样回答﹖他说﹕我是盲的也拾到金戒指﹐ 开眼人一天不知拾几多.其实只要明理明心﹐明白社会人生的一切道理﹐自心平静如水﹐不起一念﹐苦从何处来﹖自性圆明﹐无善无恶﹐无苦无乐﹐一切苦厄自脱.
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色
舍利子﹐可以比喻为自性.
色﹐可以简单地理解为物质.宇宙真空为万物之母﹐天地日月星都是源於真空母体﹐都是生於真空﹐灭於真空﹐生生不息﹐永无了期.这些被真空所包含的形形色色的万物﹐统称为色.色是真空演变生化出来的.是与空不同的另一种表现形式.显的时候﹐人看得见﹐摸得著﹐谓之有﹐隐的时候﹐看不见﹐摸不著﹐谓之无.但实际上并不是无﹐而是隐於空﹐是另一种形式的有.比喻水﹐水就有不同的表现形式
﹐雨﹐雪﹐霜﹐雾﹐冰﹐都是水﹐波浪也是水﹐水蒸气也是水﹐这些都是有形式的水﹐水蒸气再扩散﹐与空合为一体﹐眼睛看不见了﹐只看见空﹐但并不等於空中无水.即是说﹐空即是隐於空﹐色即是现於空.妙有真空乃色之本﹐万物生生灭灭永无了期.从一种形式转化为另一种形式.生是灭的开始﹐灭是生的开始﹐生生灭灭的一切是色﹐生色之本是真空﹐空色一体.所以说色不异空﹐空不异色﹐色即是空
﹐空即是色.
受想行识 亦复如是
受想行识﹐是客观外界之物﹐通过见闻觉知的功能﹐反映在心中产生的领受(受)﹐想象(想)﹐思维(行)﹐辨别判断(识)的心理活动﹐这些都因心应才有.心生法生﹐心灭法灭.心在物上物就有﹐心不在物上物就无.心不在焉﹐就视而不见﹐听而不闻﹐食而不知其味﹐自做到如如不动﹐无受想行识.
舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减
舍利子﹐也可比喻为自我之心性﹐此言心之本质.
法﹐不是方法的法﹐也不是法术的法﹐这个法字﹐在这裏泛指万事万物的意思﹐也可以说就是五蕴.前面已经说过﹐空即是有﹐有即是空﹐空和有永远互相转化﹐当然﹐有的转化过程可能需要很长的时间﹐比如星球的生灭﹐恐怕得以若干万万年的时间才能完成.人生不过百年﹐谁也不可能看见这个转化的全部过程.但是用理可以推出来.在这个意义上说﹐不但宇宙真空无生无灭﹐万物也无生无灭﹐只是由一
种形式转化成另一种形式存在著.所以说万物同体﹐谁也没有离开这个宇宙大自然﹐即然如此﹐也就无所谓垢与净的区别了.物转化为真空时﹐真空并没有增加﹐真空化为物时﹐真空也没有减少甚麼.就像人的生育一样﹐母生九子﹐母体并没有少了甚麼.一个子女没生﹐母体也没有多出甚麼﹐道理是一样的.
是故空中无色 无受想行识
这裏说的空﹐是说人的妙明之心本来空无一物﹐至清至净﹐如如不动﹐正因为如此﹐所以才能应万事万物﹐才称其为妙觉﹐色受想行识﹐心动则生﹐心空自灭﹐所以称其为幻﹐所以说真心之中﹐无受想行识.
无眼耳鼻舌身意
眼耳鼻舌身意岂能没有﹐每分每秒都在用﹐但真正起作用的能源是心﹐心若不动﹐心不外驰﹐眼耳鼻舌身意随之不起作用﹐眼不见色﹐耳不闻声﹐鼻不嗅香﹐舌不知味﹐触身无知觉﹐意不生念﹐虽有若无.眼耳鼻舌身意又叫六根﹐六根是心的派出机构﹐是心应万物不同的器官.心通过六根觉察﹐判断万事万物﹐那一根失灵﹐心就失去了那一方面的作用﹐心用到那一根﹐那一根就起作用﹐同时用﹐同时起作用﹐心不在六根上﹐六根就无事可做了﹐就失业了﹐就等於没有了.
无色声香味触法
色声香味触法是对应六根而言﹐又叫六尘.六根不起作用﹐六尘从何而起﹖故真心之中无色声香味触法.
无眼界 乃至无意识界
此句是无眼界﹐无耳界﹐无鼻界﹐无舌界﹐无身界﹐无意识界的简化说法.界﹐解作「识」﹐所以也可以说成是无眼识乃至无意识识.六根眼为首﹐六根意为总﹐六根心为源﹐心动眼界生﹐心动意念立﹐心不动无界可立﹐眼见心不烦﹐声乱心不恼﹐心平气则和﹐自性无烦恼.自心本清静﹐一了百自了﹐明心见了性﹐万事都能了﹐表面平常人﹐心中觉悟高﹐不离诸是非﹐不逃诸烦恼﹐本来没有事﹐苦辣酸甜都是自我心.
无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽
无明﹐是执迷不悟的人﹐无无明﹐是甚麼都明了﹐是一个知万理﹐通万化﹐自心圆明的大觉者.亦无无明尽﹐是一尘不染﹐万法皆空﹐明心见性的大觉者.乃至无老死﹐亦无老死尽﹐是说自心之光辉﹐与真空母体合而为一﹐已达无生无灭﹐无老无死之涅槃境界.
无苦集灭道
佛说人生有八苦︰生苦﹐老苦﹐病苦﹐死苦﹐爱别离苦﹐怨憎苦﹐求不得苦﹐五蕴盛苦.集﹐就是众苦在心﹐心中全是苦﹐灭﹐是跳出烦恼﹐诸苦全无﹐道﹐是所以能离苦得乐的原因.灭道﹐就是已达明心﹐无苦无乐的境界.苦乐乃是境﹐并非自心﹐自心如如不动﹐无苦亦无乐﹐到此地步﹐已无苦可舍﹐无集可断﹐无灭可证﹐无道可修﹐故无苦集灭道.
无智亦无得 以无所得故
自心本来清静﹐本体光明.因除愚昧才生智慧﹐如无愚昧可除﹐智慧也不必生了.即无智.人愚昧无知之时﹐妙明之心并没有丢﹐只是自心不明白﹐似失而非失.理透心明之时﹐似得而非得﹐乃自家原来本有之珍宝,本非外得.俗语说﹕「骑著马找马」﹐也是这个道理.马本没丢﹐只是心没想到.心明白过来了﹐马也不是找回来的﹐本来就是自己骑著.即是无得.
菩提萨埵 依般若波罗密多故 心无罣碍
菩提萨埵(音多)﹐简称菩萨.炼心达大定﹐自性圆明之人叫做菩萨.依心经所指之路﹐由定慧而达彼岸﹐复自性之真空﹐没有一丝欲念﹐万法皆空﹐为心无罣碍﹐得大自在﹐为心无罣碍.
无罣碍故 无有恐怖
人的生死本末﹐来龙去脉﹐以及宇宙自然千变万化之理﹐即已明了﹐就应一无所恋﹐一无所贪﹐人间的一切幸福﹐苦厄﹐生死别离﹐俱属幻生幻灭﹐此时此地天伦乐﹐散时离时两无关﹐假的真做圆伦理﹐何真何假如是观.明理明心法自然﹐即是心无罣碍.自心坦然自如﹐如如不动﹐就是已达到圆觉﹐已脱众苦﹐自然也没有恐布.
远离颠倒梦想 究竟涅槃
涅槃﹐就是自心已达圆觉﹐与真空母体合而为一﹐无生无灭.
三世诸佛 依般若波罗密多故 得阿耨多罗三藐三菩提
过去﹐现在﹐未来﹐称为三世.三世诸佛皆由此理而证.此理即自心自明﹐自性自度﹐依自性之定智慧﹐照自心之暗昧﹐而达明心圆觉﹐登无上界﹐与真空母体合而为一.阿耨多罗三藐三菩提﹐译为无上正等正觉.有无上正等正觉之心即是佛.
故知般若波罗密多 是大神咒
智慧能解自心迷误﹑暗昧﹑无明﹑未知数﹐能通万化之源﹐无一化不知﹐无一神秘不解.自心比神还乎其神﹐秘不可言之事﹐迷不住心.自心不被一切所转﹐不被一切所迷﹐心同自然一体﹐自心就是一个大神.
咒﹐就是语真言实﹐不二之理﹐可不是把心经当做咒语来念就能成佛.若不理解经意﹐若不实际练心﹐若不能做到明理明心﹐即使念上几千遍几万遍也没用﹐能悟到自心﹐认识自心﹐体会到自心﹐用自心照自心﹐自心明自心﹐胜於念千经万卷﹐因为千经万卷唯心旨﹐就是说﹐千经万卷﹐都是已经明心的人﹐给尚未明心的人下的圣旨﹐必须遵旨而行.所以说千经万卷唯心旨﹐目的是明心不是念﹐心经所言之理﹐能使人明心﹐故为大神咒.
是大明咒
自心智慧明灯﹐照自心之暗空﹐达明心见性者﹐与天地合其德﹐与日月合其明﹐与自然真空同体﹐一性圆明﹐十方平等﹐是为大明﹐能达此地步皆是心经之功.是使心达大明之真宝﹐是使心达大明的明言灵语﹐此理真实不假﹐是为大明咒.
是无上咒
无上指心而言﹐人心是一身之君﹐是生命之源﹐理解宇宙人生的至极真理﹐也只能用心去悟﹐心为无上智﹐心出於无上之源﹐是为无上咒.
是无等等咒
自性真空妙明理体为万佛根﹐万佛源﹐无心一切皆无﹐也无佛﹐也无经.一切果皆从心成﹐心是一切的种子﹐若没有妙明心﹐就甚麼都没有了.心能明万理﹐心是一台灵机﹐心是万机之母﹐甚麼能与妙明之心相比呢﹖心高於一切﹐妙明心即是无等等.
能除一切苦 真实不虚
所有的道理前面已经讲清楚了﹐没有甚麼再说的了﹐佛还怕後人不信﹐因此﹐这句话就像是佛在发誓一样地对後人说﹕「我不会欺骗你们﹐这个道理一点也不假﹐祇要照这个道理去做﹐就一定能离苦得乐」﹐佛的慈悲之心尽矣﹐学佛者千万不要埋没圣贤一片心.无量大过难得悔﹐无为大法难得信.信是功德母﹐信而行﹐行而证﹐明心见性﹐也非难事.
故说般若波罗密多咒 即说咒曰
揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
此句从来没有人解过﹐祇接上句真实不虚四字﹐即了结了这一大因缘.
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心经总共有260个字﹐心经的实旨是心﹐是佛说与见性弟子由定慧到明理﹐明心﹐达到无上正等正觉的理论﹐心经是以心为刚﹐讲的是心法﹐心法的最高境界就是练功﹐自参自悟﹐如人饮水﹐冷暖自知﹐只可以意会﹐不可以言传﹐用语言文字﹐是没辨法说清楚的这些就叫做语言道断﹐又叫真经无字﹐在这个意义上说﹐凡是有字的经﹐可以说的法﹐都是假的﹐写的经﹐说的法﹐就像一个指路牌﹐对不明方向的行人﹐是有用的﹐对一个不走路的人是无用的﹐对已经走过这段路的人﹐都是没有用的﹐练心者读心经亦要同样看法.
佛教所说的是慈悲﹐儒教所说的是忠恕﹐道教所说的是感应﹐这六个中文字﹐下面都有个心字在的﹐其实大家都是叫人去修心﹐去练心﹐亦是心经所有的意思﹐祇不过是其它不同的学说﹐不同的老师﹐用不同的语言﹐去教同一个道理.
般若是印度语,即是梵语的音译,意思是大智慧,或者是妙智慧,而佛经所讲的智慧并不是说文化知识,科学理论之类的智慧,仍是指心说法,经中所说的,都是使人认识心,理解心,练心,明心的正法,所以说字字不离心,离心,都没有经书,佛离心没有法可说,佛的千经万卷,通称为心法.
学佛的目的是明心,因为人有心才能学佛,没有心用甚麼学佛?所以心为万法源,心经就是为心源而说,所以叫心经,心经的智慧,为大智慧,妙智慧,智慧功能来源於心,心为智慧体,心为智慧根,简称慧根.
用智慧破愚迷叫法,智即是理,慧即是光,心叫妙明紫金光,亦叫妙明心,因此,心生之慧叫慧光,也叫智慧灯.
六祖云：「一灯能除千年暗,一智能波万年愚.」心有欲叫迷,解迷生智慧叫觉悟,迷既然解了,法也没用了,这叫做物空心空法亦空,了无一物.
波罗密
汉语叫做“到彼岸”.
甚麼叫做此岸,甚麼叫做彼岸呢?
我们生活的这个世界苦多乐少,所以又叫做苦海,有些是人为的灾难,有些是自然的灾害,有可以避免的,有不可抗拒的,如水火刀兵,旱涝饥谨,生老病死离别苦,贪求之心不得等等.
人若脱离苦海,登上佛所说的无上正等正觉的境界,为到彼岸,一个学佛者,思想境界达到如如不动,不被一切所迷,不被万境所转,心若真空,为到彼岸.
遇事著急上火,生气发愁,悲伤恐惧等等,是此岸,坦然无事,心平气和,常乐常净,是非无动於心,是彼岸.
实际上,幸福和痛苦,好与坏等,全在一人之心,佛说万法,不过是为人明心而说,法是船,觉是岸,心达明,觉至圆,也无此岸,也无彼岸.
多
汉语叫做“定”.
定,心稳如泰山,如如不动为定,非指身体的姿势或身体动与不动而言,万境攻心心不动为定,心不被是非,混乱,烦恼,忧愁,悲伤,恐惧,生死所转为定.
定乃心之用,无心何言定?
定,心之假名,心达真空,无定无静,定静无非明心之法语.
人的一生幸福,贫困,本属虚幻,百年之後不过是一把骨灰,完结了人的一生,留下来的,只是幻影虚名,世人把人生看得真实不虚之事,所以心迷在形形色色的事物之中,不能自拔.
作为一个人来讲,社会,工作,家庭,是非,繁多复杂,万事纷纭,事过心清,心不被一切所迷为定.
心
这里所说的心,不是心脏的心,心是一身之主宰,是人的生命之本,是见闻知觉的能源.
心在人在,心去人亡,心也是天下之大本,因为人有一颗妙明之心,才能应物,产生意识,才能理解万物,改造万物,才能创造出一个崭新的世界.
语言文字、文化知识、科学成果、纲常伦理、宗教等等,哪一样不是人心的产物?
心是大自然赋予人的一台灵机,是世界上的万机之母,可以这样说,世界上如果没有人的心,也就没有了人类社会一切.
心既然有这麼大的本领,我们就应该了解它到底是怎麼一回事?它是从何处来?它是怎麼样的?
水有源,树有根,找到了根源,才能真正明白,真正理解,心是宇宙真空所化之灵气,故谓之心灵.
释迦牟尼佛说,人的心性大而无所不包,细而无所不举,天地日月,河海湖沼,一草一木,都含在如来性海之中,心不在内,亦不在外,自身肉体亦含在心内,如电灯本体亦含在电灯光内一样,人的心能装下整个世界而不满.
心之光体遍於五行六合之外,所以叫如来性海,万物之形相俱映在海水之中,人的思维到那裏,心之光就到那裏.
意念一动,万里之外,心之光当下即至.
心光之速为神速,超过物质之光速.孙悟空一个筋斗十万八千里,即是此意.
心在人身来说,也不在体内,也不在体外,无在无不在,心为万灵机,用到那儿,那儿就灵,眼、耳、鼻、舌、身、意六种器官,六种功能,用那个,那个灵,同时用,同时灵,所以妙明心又叫「六根之性」.
因为六种功能都源於一心.
比如人用眼看物,眼只是条件,看是心看,不是眼看,就像人坐在屋内通过窗看见屋外之物,窗比作眼,室内之人比作心,窗不能看,人能看,眼不能看,心才能看,所以才把眼睛叫「心灵之窗」.
人变老,心不变老.
少年时代看山看水甚麼样,老年时再看山看水还是那样,见物之心永不老,所以才说「人老心不老」.
听的功能也是一样,是用心来听,不是用耳来听,耳和眼一样也是条件,是人体器官之一.
没有心甚麼都听不见.
比如人的心高度集中在某一事物上时,对其它事物则视而不见,听而不闻,集中精神看书时,对电视裏演的甚麼,唱的甚麼就不清楚.不是没听见,是没动心,心永远在听,从不停止.
人睡著了也在听,所以一叫就会醒.
人的一切功能,思维的功能,记忆的功能,录音录像的功,放音放像的功能,以及身体各部份的感觉功能,都是妙明之心起的作用,人的妙明之心和各个器官的关系,就像电源和电器设备的关系,有电,设备就能运转,没有电,设备就只是摆设,毫无用处.
佛留下的千经万卷都说的是心,都是明理明心之路,千言万语,苦口婆心,都是怕後人误入歧途,那一部经书有叫後人对著佛的偶像烧香祷告?顶礼膜拜?更没有说念佛的名字就能成佛,相反在「金刚经」中,佛用极具明确的语言告诉後人千万不要那样做：「若以色见我,以声音求我,是人行邪道,不能见如来.」「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来.」如来二字,非指释迦牟尼而言,是指人人之自我之心.
知心者为自知之明,世界上万事万物都得用理来衡量.
如果念佛的名字就能成佛,那麼请问宇宙之中第一位佛祖是念谁的名字才成佛的呢?念念不离心,自我之意念之念,即是佛因.
没有心,你用甚麼去念?念佛之心即是佛.
念使只是降伏意念之法,心正意念正,何须用念去降伏?人们对著自己塑造的泥塑像,烧香磕头能解决甚麼问题?这不是迷信又是甚麼?
你朝拜的那个「佛」不是真佛,跪在地上磕头的这个才是真佛童,佛即是心,心即是佛,只有明心才能成佛.
要想明心,必先明理,佛以悟真空妙理而成道,理明透彻心自明,明心者不念佛也是佛,光念佛不明心之人是迷佛迷法,佛以慈悲为本,慈悲二字,但是以心为基,慈悲是指心说,慈悲之心,没有定在出家,烧香,念经,拜佛上,是定在人的心上,慈悲之事,何时何地不能做?何人何处不能为?岂能局限在出家当和尚和烧香拜佛者的清规戒律等尘法上吗?所以学佛者不要本末倒置.
心经就是叫人找到自心,认识自心,明白自心,心经不是给後人留下的语言文字,而是留下了一颗真心,学佛者如果不认心,不炼心,不明心,佛之真传绝矣!
把语言文字当成真的,把领会语言文字当成目的,等於没学,真空实相,不是用语言文字能够表达出来的,全凭自参自悟,亲自体会,只可意会,不可言传,所以说开口即是妄,落笔就是假,经书上写不出真的来,经书只是留给後人一张到达目的地的路线圈,光看图不走路,永远也到达不了目的地,到了目的地,这张图也就没有用了,为了过河到达彼岸,就要坐船,经书就是船,到了彼岸,船还有甚麼用呢?所以说「迷时千卷少,悟来一字多」.
这就是「道虽近,不行不至；事虽小,不为不成」的道理.
经
经者路也.心经,心路也.心经离心无经矣.心经乃明心之圣旨,见性之坦途.
心是万圣之纲,心是人人都有之大本,认心,炼心,明心,乃心经所指之路,是达无上正等正觉必经之路也,行路必先明路,自我之觉,明路之师也,自我之心,人类试金宝石也,路之邪正远近,觉悟者自知也.
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般若波罗密多心经
自心如如不动,心生良智良能,用自心的智慧之光,化自心之暗昧,复自性之光明,证真空之境界,出尘海,超气海,入如来圆觉海.
观自在菩萨
观：心之觉,以自心照自心为观,以自明化自愚为观,以自心悟真空为观.
自在：并不是自由自在,或逍遥自在.是自心理体如如不动,不住於法,不住於相,一无所住,自性本空为自在.起心即是妄,自性本来清净,也没有来,也没有去,即是自在.
菩萨：菩萨是梵语,译成汉语,「菩」意为觉,「萨」意为性,人能觉悟本性,这个「人」即是菩萨.
观自在菩萨,即是自心求理悟真宗,由定慧开始,悟心明觉,达明心见性的内圣功夫,即是自心自参自悟,自性自一度,自心自明的功夫.是明心见性的第一步,是明心见性的基础.是心行觉观,佛才把此经定名为心经.实为自心求理悟真宗,明心见性之真功,心为佛果,观自在菩萨为佛因.
行深般若波罗密多时
即自心已通妙有真空之理体,无人无我,无善无恶,无是无非,清净本然,心明觉圆之时.
照见五蕴皆空
照不是用光去照,明心与自然母体合明叫照,即自我之真心本体,通过自身的眼、耳、鼻、舌、身、意,接触到外界的色、声、香、味、触、法叫做照,用自心智慧之明,照自心愚昧无知之暗,即是照.
五蕴是色、受、想、行、识的总称,即是蒙在珠宝上的尘垢,理明透彻一尘不染,复本性之圆明,心空无物,一物不迷,万有皆空,即是五蕴皆空.
度一切苦厄
自心理体本无苦厄,苦是随缘而生,因缘而起,父母深恩,夫妻儿女之重爱,生老病死,是是非非等精神上的压力,或肉体上的折磨,苦不堪言,无法摆脱.只有明白道理﹐认识到苦因何而起﹐因何而有﹐因何而生﹐才能摆脱.苦与不苦﹐是由心定﹐自心量大﹐无所谓苦.自心狭小﹐一句话都承受不了.同样的事﹐因人的觉悟不同﹐或是看问题的角度不同﹐可能就有完全不同的结纶.有一个故事是这样的﹕从前有一个老婆婆﹐人人都叫她做哭婆﹐为甚麼呢﹖原来她每天都坐在庙 门前哭.无论是晴天或是雨天都哭.有人就问她为甚麼每天都哭呢﹖她就 回答﹕我有两个儿子﹐一个是卖雨伞的﹐一个是卖鞋的.雨天的时候卖鞋 的儿子没有生意﹐我替他担心所以便哭.当晴天的时候卖伞的儿子没有生 意﹐我又替他担心所以便哭.人们听了就对她说﹕唏﹗雨天的时候卖伞的儿子有生意﹐你应该开心笑啦. 晴天的时候卖
鞋的儿子有生意﹐你更加应该笑啦.自从哭婆听了那人的一番说话後﹐从此就没有人叫她做哭婆了﹐无论是晴 天或是雨天她都是开开心心的﹐人人都叫她做笑婆了.
又有一个故事是这样的﹕从前有一个盲公﹐在地上拾到一只金戒指﹐他又非常不开心﹐人家都很奇 怪﹐於是就问个究竟﹐你想想他怎样回答﹖他说﹕我是盲的也拾到金戒指﹐ 开眼人一天不知拾几多.其实只要明理明心﹐明白社会人生的一切道理﹐自心平静如水﹐不起一念﹐苦从何处来﹖自性圆明﹐无善无恶﹐无苦无乐﹐一切苦厄自脱.
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色
舍利子﹐可以比喻为自性.
色﹐可以简单地理解为物质.宇宙真空为万物之母﹐天地日月星都是源於真空母体﹐都是生於真空﹐灭於真空﹐生生不息﹐永无了期.这些被真空所包含的形形色色的万物﹐统称为色.色是真空演变生化出来的.是与空不同的另一种表现形式.显的时候﹐人看得见﹐摸得著﹐谓之有﹐隐的时候﹐看不见﹐摸不著﹐谓之无.但实际上并不是无﹐而是隐於空﹐是另一种形式的有.比喻水﹐水就有不同的表现形式
﹐雨﹐雪﹐霜﹐雾﹐冰﹐都是水﹐波浪也是水﹐水蒸气也是水﹐这些都是有形式的水﹐水蒸气再扩散﹐与空合为一体﹐眼睛看不见了﹐只看见空﹐但并不等於空中无水.即是说﹐空即是隐於空﹐色即是现於空.妙有真空乃色之本﹐万物生生灭灭永无了期.从一种形式转化为另一种形式.生是灭的开始﹐灭是生的开始﹐生生灭灭的一切是色﹐生色之本是真空﹐空色一体.所以说色不异空﹐空不异色﹐色即是空
﹐空即是色.
受想行识 亦复如是
受想行识﹐是客观外界之物﹐通过见闻觉知的功能﹐反映在心中产生的领受(受)﹐想象(想)﹐思维(行)﹐辨别判断(识)的心理活动﹐这些都因心应才有.心生法生﹐心灭法灭.心在物上物就有﹐心不在物上物就无.心不在焉﹐就视而不见﹐听而不闻﹐食而不知其味﹐自做到如如不动﹐无受想行识.
舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减
舍利子﹐也可比喻为自我之心性﹐此言心之本质.
法﹐不是方法的法﹐也不是法术的法﹐这个法字﹐在这裏泛指万事万物的意思﹐也可以说就是五蕴.前面已经说过﹐空即是有﹐有即是空﹐空和有永远互相转化﹐当然﹐有的转化过程可能需要很长的时间﹐比如星球的生灭﹐恐怕得以若干万万年的时间才能完成.人生不过百年﹐谁也不可能看见这个转化的全部过程.但是用理可以推出来.在这个意义上说﹐不但宇宙真空无生无灭﹐万物也无生无灭﹐只是由一
种形式转化成另一种形式存在著.所以说万物同体﹐谁也没有离开这个宇宙大自然﹐即然如此﹐也就无所谓垢与净的区别了.物转化为真空时﹐真空并没有增加﹐真空化为物时﹐真空也没有减少甚麼.就像人的生育一样﹐母生九子﹐母体并没有少了甚麼.一个子女没生﹐母体也没有多出甚麼﹐道理是一样的.
是故空中无色 无受想行识
这裏说的空﹐是说人的妙明之心本来空无一物﹐至清至净﹐如如不动﹐正因为如此﹐所以才能应万事万物﹐才称其为妙觉﹐色受想行识﹐心动则生﹐心空自灭﹐所以称其为幻﹐所以说真心之中﹐无受想行识.
无眼耳鼻舌身意
眼耳鼻舌身意岂能没有﹐每分每秒都在用﹐但真正起作用的能源是心﹐心若不动﹐心不外驰﹐眼耳鼻舌身意随之不起作用﹐眼不见色﹐耳不闻声﹐鼻不嗅香﹐舌不知味﹐触身无知觉﹐意不生念﹐虽有若无.眼耳鼻舌身意又叫六根﹐六根是心的派出机构﹐是心应万物不同的器官.心通过六根觉察﹐判断万事万物﹐那一根失灵﹐心就失去了那一方面的作用﹐心用到那一根﹐那一根就起作用﹐同时用﹐同时起作用﹐心不在六根上﹐六根就无事可做了﹐就失业了﹐就等於没有了.
无色声香味触法
色声香味触法是对应六根而言﹐又叫六尘.六根不起作用﹐六尘从何而起﹖故真心之中无色声香味触法.
无眼界 乃至无意识界
此句是无眼界﹐无耳界﹐无鼻界﹐无舌界﹐无身界﹐无意识界的简化说法.界﹐解作「识」﹐所以也可以说成是无眼识乃至无意识识.六根眼为首﹐六根意为总﹐六根心为源﹐心动眼界生﹐心动意念立﹐心不动无界可立﹐眼见心不烦﹐声乱心不恼﹐心平气则和﹐自性无烦恼.自心本清静﹐一了百自了﹐明心见了性﹐万事都能了﹐表面平常人﹐心中觉悟高﹐不离诸是非﹐不逃诸烦恼﹐本来没有事﹐苦辣酸甜都是自我心.
无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽
无明﹐是执迷不悟的人﹐无无明﹐是甚麼都明了﹐是一个知万理﹐通万化﹐自心圆明的大觉者.亦无无明尽﹐是一尘不染﹐万法皆空﹐明心见性的大觉者.乃至无老死﹐亦无老死尽﹐是说自心之光辉﹐与真空母体合而为一﹐已达无生无灭﹐无老无死之涅槃境界.
无苦集灭道
佛说人生有八苦︰生苦﹐老苦﹐病苦﹐死苦﹐爱别离苦﹐怨憎苦﹐求不得苦﹐五蕴盛苦.集﹐就是众苦在心﹐心中全是苦﹐灭﹐是跳出烦恼﹐诸苦全无﹐道﹐是所以能离苦得乐的原因.灭道﹐就是已达明心﹐无苦无乐的境界.苦乐乃是境﹐并非自心﹐自心如如不动﹐无苦亦无乐﹐到此地步﹐已无苦可舍﹐无集可断﹐无灭可证﹐无道可修﹐故无苦集灭道.
无智亦无得 以无所得故
自心本来清静﹐本体光明.因除愚昧才生智慧﹐如无愚昧可除﹐智慧也不必生了.即无智.人愚昧无知之时﹐妙明之心并没有丢﹐只是自心不明白﹐似失而非失.理透心明之时﹐似得而非得﹐乃自家原来本有之珍宝,本非外得.俗语说﹕「骑著马找马」﹐也是这个道理.马本没丢﹐只是心没想到.心明白过来了﹐马也不是找回来的﹐本来就是自己骑著.即是无得.
菩提萨埵 依般若波罗密多故 心无罣碍
菩提萨埵(音多)﹐简称菩萨.炼心达大定﹐自性圆明之人叫做菩萨.依心经所指之路﹐由定慧而达彼岸﹐复自性之真空﹐没有一丝欲念﹐万法皆空﹐为心无罣碍﹐得大自在﹐为心无罣碍.
无罣碍故 无有恐怖
人的生死本末﹐来龙去脉﹐以及宇宙自然千变万化之理﹐即已明了﹐就应一无所恋﹐一无所贪﹐人间的一切幸福﹐苦厄﹐生死别离﹐俱属幻生幻灭﹐此时此地天伦乐﹐散时离时两无关﹐假的真做圆伦理﹐何真何假如是观.明理明心法自然﹐即是心无罣碍.自心坦然自如﹐如如不动﹐就是已达到圆觉﹐已脱众苦﹐自然也没有恐布.
远离颠倒梦想 究竟涅槃
涅槃﹐就是自心已达圆觉﹐与真空母体合而为一﹐无生无灭.
三世诸佛 依般若波罗密多故 得阿耨多罗三藐三菩提
过去﹐现在﹐未来﹐称为三世.三世诸佛皆由此理而证.此理即自心自明﹐自性自度﹐依自性之定智慧﹐照自心之暗昧﹐而达明心圆觉﹐登无上界﹐与真空母体合而为一.阿耨多罗三藐三菩提﹐译为无上正等正觉.有无上正等正觉之心即是佛.
故知般若波罗密多 是大神咒
智慧能解自心迷误﹑暗昧﹑无明﹑未知数﹐能通万化之源﹐无一化不知﹐无一神秘不解.自心比神还乎其神﹐秘不可言之事﹐迷不住心.自心不被一切所转﹐不被一切所迷﹐心同自然一体﹐自心就是一个大神.
咒﹐就是语真言实﹐不二之理﹐可不是把心经当做咒语来念就能成佛.若不理解经意﹐若不实际练心﹐若不能做到明理明心﹐即使念上几千遍几万遍也没用﹐能悟到自心﹐认识自心﹐体会到自心﹐用自心照自心﹐自心明自心﹐胜於念千经万卷﹐因为千经万卷唯心旨﹐就是说﹐千经万卷﹐都是已经明心的人﹐给尚未明心的人下的圣旨﹐必须遵旨而行.所以说千经万卷唯心旨﹐目的是明心不是念﹐心经所言之理﹐能使人明心﹐故为大神咒.
是大明咒
自心智慧明灯﹐照自心之暗空﹐达明心见性者﹐与天地合其德﹐与日月合其明﹐与自然真空同体﹐一性圆明﹐十方平等﹐是为大明﹐能达此地步皆是心经之功.是使心达大明之真宝﹐是使心达大明的明言灵语﹐此理真实不假﹐是为大明咒.
是无上咒
无上指心而言﹐人心是一身之君﹐是生命之源﹐理解宇宙人生的至极真理﹐也只能用心去悟﹐心为无上智﹐心出於无上之源﹐是为无上咒.
是无等等咒
自性真空妙明理体为万佛根﹐万佛源﹐无心一切皆无﹐也无佛﹐也无经.一切果皆从心成﹐心是一切的种子﹐若没有妙明心﹐就甚麼都没有了.心能明万理﹐心是一台灵机﹐心是万机之母﹐甚麼能与妙明之心相比呢﹖心高於一切﹐妙明心即是无等等.
能除一切苦 真实不虚
所有的道理前面已经讲清楚了﹐没有甚麼再说的了﹐佛还怕後人不信﹐因此﹐这句话就像是佛在发誓一样地对後人说﹕「我不会欺骗你们﹐这个道理一点也不假﹐祇要照这个道理去做﹐就一定能离苦得乐」﹐佛的慈悲之心尽矣﹐学佛者千万不要埋没圣贤一片心.无量大过难得悔﹐无为大法难得信.信是功德母﹐信而行﹐行而证﹐明心见性﹐也非难事.
故说般若波罗密多咒 即说咒曰
揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃
此句从来没有人解过﹐祇接上句真实不虚四字﹐即了结了这一大因缘.
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心经总共有260个字﹐心经的实旨是心﹐是佛说与见性弟子由定慧到明理﹐明心﹐达到无上正等正觉的理论﹐心经是以心为刚﹐讲的是心法﹐心法的最高境界就是练功﹐自参自悟﹐如人饮水﹐冷暖自知﹐只可以意会﹐不可以言传﹐用语言文字﹐是没辨法说清楚的这些就叫做语言道断﹐又叫真经无字﹐在这个意义上说﹐凡是有字的经﹐可以说的法﹐都是假的﹐写的经﹐说的法﹐就像一个指路牌﹐对不明方向的行人﹐是有用的﹐对一个不走路的人是无用的﹐对已经走过这段路的人﹐都是没有用的﹐练心者读心经亦要同样看法.
佛教所说的是慈悲﹐儒教所说的是忠恕﹐道教所说的是感应﹐这六个中文字﹐下面都有个心字在的﹐其实大家都是叫人去修心﹐去练心﹐亦是心经所有的意思﹐祇不过是其它不同的学说﹐不同的老师﹐用不同的语言﹐去教同一个道理.